Kapha Dosha

El humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se adhiere o se pega". Contiene un aspecto secundario de tierra y está contenido por  la piel y las membranas mucosas.

Kapha gobierna la forma y la sustancia y es responsable por el peso, la cohesión y la estabilidad. Es la solución fluida, el océano interno en el cual se mueven los otros dos humores y constituye la mayor sustancia del cuerpo. Es responsable de la lubricación, de la excreción de secreciones y de la protección de los nervios, la mente y los sentidos. Kapha predomina en los varios tejidos del cuerpo y en la parte superior del cuerpo tales como el estomago, pulmones y la cabeza donde se acumula el mucus.

Está relacionado con los sentidos de gusto y olfato correspondiendo al agua y a la tierra. Kapha gobierna los sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a la forma. Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el crecimiento y la expansión. El deseo y el apego excesivo son las emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo cual puede agobiar la mente.

Aspectos Físicos

• Las personas con Prakruti tipo Kapha son generalmente bien conformadas físicamente.
• Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.
• Tórax ancho y extenso.
• Venas y tendones escondidos bajo la piel.
• Cutis hermoso y resplandeciente. Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y pálida.
• Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible.
• La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.
• Los huesos son anchos y prominentes.
• El apetito es regular y la digestión es lenta.
• Les gusta la comida picante, amarga y astringente.
• Las heces son suaves y pálidas. El tránsito es lento.
• La transpiración es moderada.
• El sueño es profundo y prolongado.
• Estas personas son generalmente tolerantes, calmas, benevolentes y amorosas.
• También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y posesión.
• La comprensión es lenta pero definitiva.
• La memoria es fuerte.
• Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.

Aspectos Psicológicos

Los Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen mucho amor, devoción y lealtad. Como aspectos negativos tenemos el deseo excesivo, el apego, la posesión y la avaricia. Son románticos, sentimentales y lloran fácilmente.

Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen lo que aprenden luego de mucha repetición. No son creativos o innovadores pero si emprendedores. Son mejores para terminar una empresa que comenzarla. Les gusta crear instituciones y establecimientos.

Las personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y creencias. Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan. Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación. Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son. Son estables pero en ocasiones se estancan. No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar incluso si así lo desean. Son amigables y familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con extraños. No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o suprimir a los otros.

Los Kaphas tienden a ser buenos padres y proveedores. Entre las mujeres son buenas madres y esposas y les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa. Los hombres pueden ser chefs de cocina. Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces pueden ser excelentes cantantes. Les gusta acumular fortuna y mantenerla. Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.

Enfermedades Kapha

Anorexia nerviosa, Somnolencia, Modorra, Sueño excesivo, Timidez, Pesadez, Pereza, Sabor dulce, Salivación, Excesiva producción de mucus, Exceso de excreción del cuerpo, Pérdida de energía, Indigestión, Mucus alrededor del corazón, Mucus en la garganta, Arterosclerosis, Obesidad, Papera, Bocio, Disminución de la capacidad digestiva, Urticaria, Palidez.

El Balance

Kapha es frío, oleoso, pesado, denso, estable y suave. Se localiza en el estómago y corresponde a los órganos en la parte superior del cuerpo. Kapha provee cohesión al cuerpo y forma la base y fundación de los otros dos humores. Los sabores picante, amargo y astringente disminuyen el Kapha, mientras que los sabores dulce, agrio y salado lo aumentan. Kapha es más elevado en la mañana y en la infancia.

El sueño excesivo, el letargo y la mente embotada indica que el humor Kapha es excesivo y es necesario disminuirlo. La obesidad y la excesiva acumulación de grasas también indica un exceso de Kapha y con frecuencia un trastorno o mal funcionamiento del Pitta. Debido que Pitta controla el metabolismo y la digestión, un exceso de Kapha pudiera "apagar el fuego". De esta manera el aumento del Pitta es en muchos casos la base para el tratamiento del Kapha excesivo. Hierbas y comidas calientes pueden ayudar a aumentar el Pitta.

La desintoxicación  juega un papel importante en el tratamiento de las personas Kapha. El mal funcionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en los tejidos del cuerpo. El sistema digestivo, la sangre y el cuerpo entero se contaminan con un alto nivel de materia tóxica. Esta es la causa de muchas enfermedades Kapha tales como la diabetes y obesidad. Una simple falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo el cuerpo. Las personas tipo Kapha no necesitan estar obesas, lentas o diabéticas para presentar un trastorno del Kapha. El letargo, el sueño excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son todos signos de Kapha elevado.

Para el Kapha trabajar en grupo es importante ya que lo mantiene motivado así como relaciones de calidad ya que las relaciones superficiales son deprimentes y agotadores energéticamente. Las actividades al aire libre son beneficiosas y las comidas deben ser livianas y calientes. Las dietas no deben ser extremas ya que la falta de nutrientes pueden impactar negativamente el aspecto psicológico. El abordaje gradual funciona mejor en los aspectos dietarios. La fórmula Triphala-Guggulu es excelente para el tratamiento del metabolismo y colesterol.

Pitta Dosha

El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que cocina". El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se le almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos. Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.

 El Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo. También se le encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego. Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.

A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias al Pitta. La ira es la principal alteración emocional del Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos. El desarrollo físico de los Pitta es mediano.

Aspectos Físicos

• Los músculos presentan desarrollo moderado.
• El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
• La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel del Vata.
• El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura.
• Los ojos son penetrantes y agudos.
• Las uñas son suaves.
• La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
• El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
• Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
• La piel tiene muchos lunares y manchas.
• Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
• Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
• Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
• El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
• Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
• Tienden a la sudoración excesiva.
• Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión. Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
• La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
• No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
• Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
• Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.

Aspectos Psicológicos

Los Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación. Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática. Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Son propensos a la cólera y tienden a ser agresivos y dominantes. Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. Son buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.

Los Pitta son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química. Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente insight. La mayoría de los militares y policías son tipo fuego. Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo. La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.

Son buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia. El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.

Enfermedades Pitta

Calor, Calor abrasador, Quemar, Hervir, Humear, Eructo ácido, Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Temperatura alta, Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel, Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Verdoso, Ictérico, Nevus azul, Herpes genital, Ictericia, Sabor amargo, Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca, Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene, Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.

El Balance

Pitta es caliente, aceitoso, intenso, ligero y líquido. Se ubica en el intestino delgado y controla la digestión, el metabolismo, el calor del cuerpo y la transformación de la materia y de la información sensorial. Temperaturas altas o bajas corresponden directamente con Pitta así como el color del cutis. Un cutis rojizo indica la presencia de Pitta más que el cutis pálido o blancuzco. Los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen el Pitta, mientras que el agrio o ácido, salado y picante lo aumentan. El Pitta se encuentra elevado en la mitad del día y en la mitad de la vida.

La explosión de emociones intensas indican que el Pitta está muy alto y debe disminuirse. Sensación quemante en cualquier parte del cuerpo, ardor o inflamación son una expresión del exceso de Pitta. Baja temperatura corporal, letargia y pesadez de la mente indica falta de Pitta. La meditación, contemplación y oración tienden a disminuir las emociones ardientes asociadas con el Pitta. Un ambiente estable y amoroso en la casa también ayuda a evitar el recalentamiento del Pitta. Un estilo de vida sátvico es lo más importante para las personas Pitta ya que son ellos quienes tienden a dominar, control y agredir otras personas. El comer y vivir de forma sátvica es el mejor camino para disminuir las intensas emociones asociadas con el Pitta.

Pitta puede disminuirse al aumentar el Kapha. En general una dieta y estilo de vida Kapha es beneficioso para las personas Pitta con buena digestión. De presentarse un exceso de aceite y calor en el cuerpo, entonces deberá usarse comidas y hierbas tipo Vata. Las hierbas frías y amargas son excelentes para disminuir el Pitta y detoxificar la sangre y los órganos PItta (hígado, bazo, páncreas e intestino delgado). Bebidas y comidas refrescantes deben tomarse para disminuir el Pitta cuando está agravado. Las comidas condimentadas y picantes deben evitarse cuando el Pitta está alto.

Los problemas digestivos de los Pitta deben también considerar el Vata ya que ambos están relacionados en problemas crónicos de indigestión. En ocasiones el Pitta baja o el Vata sube y agrava al otro humor. Ya que Pitta controla la mezcla de la bilis con la comida, el Vata se ve directamente afectado cuando Pitta no funciona correctamente. La diarrea es tanto un problema Pitta como Vata así como la constipación.

La mala absorción intestinal es un problema Pitta directamente relacionado con un estado bajo de agni , así que este debe aumentarse con hierbas apropiadas y otras medidas adecuadas. Dietas de granos simples y vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos correctos para aumentar lentamente el agni. La mejor terapia para los Pitta es estabilizar el estado mental y emocional así como masajes con aceites de oliva y coco.

Vata Dosha

Etimológicamente significa "lo que hace mover las cosas". Es la fuerza motivadora detrás de los otros 2 humores. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.

Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte del Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a los otros humores ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.

Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.

Aspectos Físicos

• Físicamente los Vata son de escaso desarrollo físico. 
• El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles. 
• La piel es fría, áspera, seca y agrietada. 
• Las personas Vata son, o bien muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada. 
• El desarrollo muscular es pobre. 
• El pelo es ondulado y escaso. 
• Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura. 
• Las uñas son rugosas y quebradizas. La nariz es torcida y levantada. 
• El apetito y la digestión son variables. 
• La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes. 
• El sueño se perturba con facilidad. 
• Las manos y pies son generalmente fríos. 
• Son personas creativas, activas e intranquilas. 
• Caminan y hablan rápido. 
• Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia. 
• El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones. 
• Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente. 
• Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.

Aspectos Psicológicos

Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.

El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad. Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.

Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.

Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.

Enfermedades Vata

Resquebrajamiento de las uñas, Resquebrajamiento de los pies, Dolor en los pies, Pie caído, Entumecimiento de los pies, Tobillo rígido, Calambre en la pantorrilla, Ciática, Genu Verum, Genu Valgam, Rigidez del muslo, Dolor del muslo, Paraplejia, Prolapso rectal, Tenesmo, Dolor en el escroto, Priapismo, Tensión en la ingle, Dolor alrededor de la pelvis, Diarrea,Aumento de la peristalsis, Cojera, Cifosis, Enanismo, Artritis sacro ilíaca, Rigidez en la espalda, Dolor en el pecho, Calambres y dolores abdominales, Bradicardia, Taquicardia, Fricción y dolor en el pecho, Disminución de la excursión toráxica, Dolor de puñalada en el pecho, Atrofia del brazo, Rigidez del cuello, Tortícolis, Ronquera, Dolor en la articulación temporomandibular, Dolor en los labios, Dolor en los ojos, Dolor en los dientes, Diente flojo, Afasia, Hablar lento, Sabor astringente en la boca, Resequedad en la  boca, Ageusia, Anosmia, Dolor de oídos, Tinitus, Sordera, Pérdida de la audición, Ptosis, Entropión, Catarata, Presión dolorosa en el ojo, Hundimiento del globo del ojo, Dolor temporal, Dolor frontal, Párpado caído, Dolor de cabeza, Caspa, Parálisis facial, Monoplejia, Cuadriplejia, Hemiplejia, Convulsión clónica, Convulsión tónica, Desmayo, Vértigo, exaltación, Temblor, Bostezo, Hipo, Astenia, Delirio, Resequedad y dureza, Insomnio, Apariencia rojiza, Inestabilidad mental.

El Balance

Vata se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad inferior del cuerpo. Vata es responsable de todos los movimientos tanto musculares como nerviosos y de la eliminación de todos los desechos del cuerpo. Vata está directamente relacionada con el proceso del pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el pelo nos indican el estado del vata ya que la sequedad y aspereza nos indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan. Vata se encuentra elevado en las primeras horas de la mañana y en la edad avanzada. Vata es la fuerza dominante que mueve a los otros 2 humores y se encuentra presente en todas las enfermedades.

Vata puede controlarse aumentando pitta, kapha o ambos, resultando en un balance. El concepto de balance es relativo a la constitución de la persona y balance no significa 3 partes iguales de cada humor sino más bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución. Por ejemplo, una persona predominantemente pitta con algo de vata y poco kapha, deberá aumentar el kapha para buscar el balance. Si deseamos disminuir solamente el pitta entonces se deberá aumentar tanto el kapha como el vata. En condiciones donde el vata se encuentra alto es mejor aumentar el pitta y el kapha en partes iguales. Si la condición vata irrita el pitta (calor, inflamación, ira), deben usarse hierbas y comidas tipo kapha. Si la condición vata es tipo kapha (humedad, lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta para lograr disminuir el vata.

El aceite es bueno para las condiciones vata tanto para consumo interno como para aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras) son los mejores para pacificar el vata.  El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y los nervios.

Para eliminar el vata es necesario eliminar todas las comida frías y secas tales como las meriendas empaquetadas y las galletas. Igualmente el pan y los sabores astringentes tienden a agravar el vata. Las bebidas frías así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben evitarse cuando el vata es alto. Los vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. Las carnes ayudan a cimentar a los vata y son mejor asimiladas en sopas.

La meditación, la oración y los momentos tranquilos durante el día son importantes para el vata. Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la regularidad en los hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar amor a la casa y valores kapha como solidez, romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de auto estima o simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos vata tan dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor es el gran balance de los vata.

Doshas

La naturaleza primordial, el estado natural o la constitución es conocido en Ayurveda con la palabra sánscrita Prakruti.

Los cinco elementos básicos Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo humano en lo que denominamos Tridosha conformado por los tres humores o doshas Vata, Pitta y Kapha. 

El aire del cuerpo, Vata, se manifiesta a partir del Éter y de los elementos aéreos, Pitta se manifiesta tanto del fuego como del agua, mientras Kapha lo hace de los elementos tierra y agua.

Un balance perfecto Vata-Pitta-Kapha es esencial para las condiciones fisiológicas normales y cualquier desequilibrio resulta en enfermedad. 

La constitución de cada persona es determinada en el momento de la fertilización y viene dada por las permutaciones y combinaciones del Tridosha corpóreo o humores biológicos manifestado en sus padres.

Historia & Principios

"Ayurveda es el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma." Charaka Samhita I. 41.

La palabra Ayurveda proviene del Sánscrito y significa ‘conocimiento o ciencia de la vida’. Tiene profundas raíces en la filosofía relativa al hinduismo y en la espiritualidad. Sin embargo, el Ayurveda es de un valor práctico inmenso para todos.

El Ayurveda evolucionó en la India entre los años 3.000 y 1.500 antes de Cristo. Floreció alrededor de los valles de los ríos de la India. La gran civilización hindú que floreció se encontraba entre las cinco civilizaciones notables  contemporáneas: Egipto, Sumeria, Perú y China.

De estas cinco civilizaciones la hindú es la menos conocida ya que son reducidos los escritos que sobrevivieron al paso del tiempo. La cultura hindú era compleja y sofisticada. En palabras de Sir Montimer Wheelew: "La cultura hindú fue quizás el experimento político más extenso antes de la llegada del Imperio Romano".

Las ciudades hindúes comprendían un área total cercana a las 500 millas cuadradas. La civilización desarrolló un elegante sistema de escritura pictográfica, un standard bastante exacto de medida y destrezas avanzadas en la arquitectura. Los planes de la ciudad de Mohenjodaro y Harappa nos muestra un área de 6 a 7 millas cuadradas que albergaban a una población de 50.000 personas con un sistema bien planeado de drenaje y cloacas.

La sabiduría, profundidad y sobre todo la gran utilidad práctica del Ayurveda nos habla de esta rica civilización de la cual proviene.

Los Rishis o sabios iluminados de la antigua India, meditaron en cuevas oscuras de los Himalayas estudiando la naturaleza y sus manifestaciones en diversas  formas y al universo como un todo. Allí ellos concibieron y formularon los principios básicos del Ayurveda.

El universo está formado por cinco elementos llamados 'Panchamahabhoota'.

Ellos son:

Prithvi (o Tierra),

Apa (o Agua),

Teja (o Fuego),

Vayu (o Aire),

Akash (o Eter).

Estos cinco elementos se consideran manifestaciones de lo Divino. Todo en el universo está constituido por estos cinco elementos y la llave de la salud consiste en balancearlos.

Estos Rishis o sabios de la antigüedad se reunieron para compartir su conocimiento y apoyar sus esfuerzos por la vida para erradicar la enfermedad de todos los seres vivientes. Ellos se unieron en meditación para encontrar las respuestas a sus preguntas. Las historias hindúes tradicionales nos cuentan que el Rishi Atreya apoyado por Agnivesa, Bhela, Jatrurna, Parashara, Harita y Ksharapani formularon en conjunto los principios del Ayurveda.

El Ayurveda enfatiza que los seres humanos son parte integral del universo y mantienen una responsabilidad frente al mismo. El balance de los cinco elementos está dentro de nosotros mismos y el universo es significativo en este sentido. De hecho, el Ayurveda proclama que "el hombre es el "microcosmo y la naturaleza el macrocosmo".

El conocimiento del Ayurveda fue transmitido oralmente de generación en generación a través de versos conocidos como Vedas. Esta práctica continuará hasta que el hombre aprende a escribir. Por esta razón, aún hoy, el período de su origen sólo puede ser estimado.

El Rig Veda, el más antiguo de los Veda conocidos, tiene aproximadamente 4.500 años. En sus 128 himnos describe 67 hierbas. El Atharva Veda fue creado hace 3.200 años y arroja más luz sobre los orígenes de esta medicina.

El primer texto médico "Charaka Samhita", fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka en el Punjab de la India hacia el año 700 antes de Cristo. El "Charaka Samhita" contiene información extensa sobre la práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas para el tratamiento.

Casi un siglo después, otro de los grandes académicos, Sushruta, escribió en Benares el "Sushruta Samhita". Este libro se centra en la práctica de la cirugía de su tiempo. Tanto el texto de Charaka como el de Sushruta se continúan enseñando hoy a los estudiantes de Ayurveda.

El Ayurveda floreció durante el reinado del Emperador Ashoka, El Rey Hindú que logra establecer uno de los grandes imperios varios siglos antes del nacimiento de Cristo. En el cenit de su poderío, Ashoka renunció a la violencia y su reino adoptó el Budismo. El Ayurveda, junto a la medicina Budista del Tibet y parte de la medicina China fueron revitalizados por Ashoka. Durante este tiempo la practica del Ayurveda llegó hasta el Japón e Indonesia.

Durante los primeros siglos después del nacimiento de Cristo, los hermanos Vagbhatas contribuyeron su gran trabajo sobre el Ayurveda revisando el trabajo de Charaka y Sushruta en su libros "Astanga Samgraha" y "Astanga Hridaya."

Los musulmanes invadieron la India entre los años 1100 y 1200 después de Cristo. El Ayurveda fue objetado y reemplazado por el sistema medicinal islámico llamado "Unani". Por varios cientos de años fueron los doctores musulmanes los que tenían la mejor reputación y eran consultados tanto por europeos como por hindúes. El sistema médico Unani aún es practicado. El peor golpe lo sufrió el Ayurveda cuando los gobernantes británicos cerraron todas las escuelas de medicina Ayurvédicas existentes en la India para ese momento. A pesar de todo esto el Ayurveda ha florecido nuevamente y se enseña en la actualidad alrededor del mundo.

Puntos Marma

Marmaterapia es la manipulación consciente de los puntos vitales, que unen el cuerpo físico al cuerpo energético, donde circula el
Prana.

Son 107 en total,  algunos puntos:

* Indrabasti - localizado en el centro interno del antibrazo y de las pantorrillas. Controla el sistema digestivo, Agni y Plasma.
* Talahridaya - centro superior de los pies y centro exato de la palma de las manos. Punto clave para estimular energia general del organismo.
* Urvi - localizado en el centro interno de los brazos y centro de muslo de las piernas. Controla el metabolismo del agua, reduz Kapha.
* Nabhi - grande marma localizado en el ombligo. Controla tercero chakra, centro pránico para digestión y esfuerzo físico. Local sensible.
* Amsa - localizado en el muslo trapezio. Controla chakra garganta. Acupresión remueve tensión del cuello y estimula el prana ascendiente.
* Utkshepa - arriba de las orejas en la línea del pelo. Importante punto para el control de Vata, ayuda a calmar la mente.
* Adhipati - punto centro-superior del cráneo. Importante para el control del Prana. Acalma y controla la mente y las emociones, ampliando el nivel de percepción.

Beneficios

Beneficios del masaje ayurvédico:

- Rejuvenece el cuerpo (Jarahar).

- Elimina la fatiga (Shram Jar).

- Elimina el exceso de aire (Vata Har).

- Mejora la vista (Drishti Prasad Kar).

- Fortalece el cuerpo (Pushti Kar).

- Aumenta la longevidad (Ayus Kar).

- Induce al sueño profundo (Swapna Kar).

- Fortalece la piel (Twak Dridh Kar).

- Proporciona resistencia frente a las enfermedades (Klesh Sahattwa).

- Mejora el color y la textura de la piel (Mrija Varn Bal Prad).